རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ། ན་མོ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁྱོད་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་མི་བསྲུན་སྙིང་། །ལྐོག་མར་འཕྲོག་ན་ཚུལ་འདི་ཉམས་ལེན་པར། །མི་བསྲུན་དྲེགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་སྟེ་རྫི། །དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཉམས་བསྟར་ནས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྦྱང་། །དེ་ནས་བརྗོད་བྲལ་རིག་པའི་རང་མདངས་ལས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་གི་ཁམས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར། །གྱུར་པའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་ཁྲིར། །པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །མཐིང་མདོག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། །སྦོམ་ཐུང་གསུས་འཕྱང་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་ནག་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་སྐུར། །ཀླུ་རིགས་བཞི་སོགས་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས། །དྲག་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཉམས་
དང་ལྡན་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བདག་དང་གཉིས་མེད་གྱུར། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་དབང་ལྷས་བུམ་པའི་ཆུས། །དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ། །སྤྱི་བོར་གང་ལས་མི་བསྐྱོད་བདག་པོར་གྱུར། །སླར་ཡང་སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས། །གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་དྲེགས་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་དང་། །རང་རིག་གདོད་མའི་གསང་བདག་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུན་མཐར་སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་གྱེན་རྫོགས་སུ། །མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་གིས་རྟག་མཐའ་ཕཊ་ཀྱིས་ཆད་མཐའ་བསལ། །སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ། །སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་སྦྱང་། །འདི་དགེ་ལེགས་བྱས་ཉིན་མོར་བྱེད་འོད་ཀྱིས། །མ་རུངས་བདུད་
སྡེའི་མུན་པ་ཀུན་ཟོས་ནས། །ཡང་དག་སྣང་བ་བཞད་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། །མ་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་འདི། །མི་ཕྱེད་མོས་པ་ཐོབ་དེས་བསྐུལ་བ་ལས། །དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་གི་དབང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱས་ཉུང་ངུར་སྤེལ།།
རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

金刚忿怒简要修法仪轨要诀集
作者：久美多杰（不变金刚）
金刚忿怒简要修法仪轨要诀集。顶礼金刚持！
诸佛力量集一体金刚持，仅闻您名号刹那恶心者，
夺其咽喉时修习此法门，不驯傲慢力如何能镇伏。
如是获得定解之瑜伽士，先行皈依发心前行仪轨后，
自性清净真言净轮回，然后离言自明觉性光，
器世界成清净刹土境，化为广大兰卡宫殿中，
其中央为镇伏龙神座，莲日垫上自觉为吽字，
变成蓝色金刚标吽字，其光迎请圣尊聚威力成就，
降服傲慢众生安置乐，彼身转变薄伽梵秘密主，
深蓝一面二手三眼张，身短粗壮垂腹威如火，
右手持金刚杵举空中，左手持黑龙魔蛇入口中，
双足伸屈优美威猛身，龙族四类等燃烧装饰，
具大忿怒威猛之姿态，三处三字放光炽燃中，
光芒迸发智慧萨埵萨玛札，匝吽班吙与自成无二。
复次从心吽字光芒中，迎请五部灌顶尊供养，
祈请如来为我作灌顶。如是祈请灌顶尊宝瓶水，
灌顶身满障净水余滴，满于顶上成不动佛主。
再次心间日上心金刚，吽字标记周围咒鬘等，
向右旋转放光供养圣，利益众生降服诸傲慢。
显现声音皆为尊咒海，自觉本初秘密主本性。
嗡班扎灿达玛哈若夏纳吽啪德（ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Oṃ vajra caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，ॐ वज्र चण्ड महा रोषण हूं फट्，ఓం వజ్ర చండ మహా రోషణ హూం ఫట్，金刚忿怒大威怒，嗡班扎灿达玛哈若夏纳吽啪德）
修行终时器情溶入自，自身心间吽字向上圆满，
无所缘一切戏论寂灭中。吽遣常边啪德除断边，
复次修间本尊宫殿中，净化器情清净轮回界。
此善功德如日光普照，摧灭一切魔众黑暗后，
正等光明绽放吉祥中，愿诸如母众生恒丰饶！
如是秘密主修法简略此，由具不退信解敦促下，
末劫金刚持明语自在，久美多杰（不变金刚）略造。
金刚忿怒简要修法仪轨要诀集。久美多杰（不变金刚）。



རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

金刚忿怒简要修法仪轨要诀集
作者：久美多杰（不变金刚）


